В предыдущем стихе мудрец Пиппалаяна объяснил, что Абсолют, Брахман, невозможно постичь с помощью материальных чувств или умозрительных рассуждений. В то же время было сказано: а̄тма-мӯлам артхоктам а̄ха йад-р̣те на нишедха- сиддхих̣ — запреты, встречающиеся в Ведах, косвенно подтверждают существование Абсолютной Истины. К Абсолютной Истине можно приблизиться с помощью правильного метода. Теперь, в этом стихе, Пиппалаяна говорит, что у Абсолютной Истины бессчетное количество энергий (уру-ш́акти брахмаива бха̄ти) и что благодаря расширению Абсолютной Истины возникают тонкие и грубые составляющие материального мира. Шрила Шридхара Свами замечает: ка̄рйам̇ ка̄ран̣а̄д бхиннам̇ на бхавати — «Результат неотличен от его причины». Поскольку Абсолют представляет Собой вечное бытие, то и материальный мир, будучи энергией Абсолюта, должен считаться реальным, несмотря на то что многочисленные проявления этого мира временны и потому иллюзорны. Материальный мир — это сбивающее с толку взаимодействие реально существующих элементов. Буддисты и майявади считают, что материальный мир существует только в уме наблюдателя, однако на самом деле материальный мир — не плод воображения. Материальный мир, как энергия Абсолюта, обладает реальным бытием. Однако живое существо ошибочно принимает временные проявления за вечные и так теряет способность адекватно оценивать происходящее вокруг. В этом смысле материальный мир является иллюзорной энергией, которая вынуждает живое существо забыть о духовном мире, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. Поскольку материальный мир так обманывает обусловленную душу, его называют иллюзорным. Когда фокусник демонстрирует свое искусство, то, что видят зрители, есть иллюзия. Тем не менее сам фокусник реален, как реальны и кролик, и шляпа; иллюзия лишь в том, что кролик будто бы появляется из шляпы. Когда живое существо попадает под чары иллюзорной энергии Бога, оно считает себя неотъемлемой частью материального мира и думает: «Я американец. Я индиец. Я русский. Я чернокожий. Я белый человек». Обусловленная душа должна понять: «Я чистая духовная частица Кришны. Пора прекратить бессмысленные действия и начать служить Кришне, ибо я — Его часть». Так душа может преодолеть влияние майи. Если человек искусственно пытается вырваться из крепких тисков иллюзорной энергии, заявляя, что никакой иллюзорной энергии нет и что окружающий мир — плод воображения, он просто впадает в очередную иллюзию, созданную майей для того, чтобы держать его в невежестве. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.14):

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

До тех пор пока человек не укроется у лотосных стоп Майеши, повелителя иллюзорной энергии, он не сможет выбраться из иллюзии. По-детски отрицая существование иллюзорной энергии, человек ничего не достигнет, поскольку для крошечного живого существа майя непреодолима, дуратйайа̄. Однако Господь Кришна, всемогущая Личность Бога, может в мгновение ока приказать иллюзорной энергии оставить живое существо в покое.

В этом стихе описывается процесс возникновения и развития материального мира из Брахмана, Абсолюта. Брахман — это один из подчиненных аспектов Верховной Личности Бога (брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате), поэтому тот, кто понимает, что этот мир есть Брахман, освобождается от склонности эксплуатировать материальную энергию. Иными словами, такой человек изживает в себе привычку предаваться чувственным наслаждениям и эгоцентричным философским умствованиям.

Возникает следующий вопрос: если Брахман один (экам), каким образом он проявляется во всем многообразии материального мира? Ответ содержится в слове уру-ш́акти, употребленном в данном стихе. Как свидетельствуют Веды («Шветашватара- упанишад»), Абсолют обладает множеством энергий: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате. Но Сам Абсолют не является шакти, энергией. Он шактиман, обладатель бесчисленных энергий. Шрила Шридхара Свами советует нам смиренно внимать этим описаниям Абсолютной Истины. Как было сказано в предыдущем стихе, йатха̄налам арчишах̣ сва̄х̣: крошечная искра не способна осветить пламя, которое само есть источник света. Так и живое существо, которое подобно искре Господа, не может высветить Личность Бога ограниченной силой своего ума. Кто-то возразит: солнце распространяет свою энергию через лучи, благодаря которым мы видим само солнце; следовательно, и Абсолютную Истину мы можем воспринять посредством Ее энергий. В ответ на это можно сказать, что солнце видно на небе только до тех пор, пока небо не закрыто облаками. Следовательно, способность видеть солнце определяется наличием не только его лучей, но и ясного неба, что также зависит от солнца. Аналогичным образом следует понимать приведенное в этом стихе утверждение, что постичь Абсолютную Истину можно через экспансию Ее энергий.

Предыдущий стих отвергал возможности материального ума и чувств, но в этом стихе содержатся авторитетные описания Абсолюта, из которых явствует, что можно непосредственно воспринимать все сущее как энергию Личности Бога. В Четвертой песни «Бхагаватам» Нарада Муни дал царю Прачинабархи такое наставление:

атас тад апава̄да̄ртхам̇
бхаджа сарва̄тмана̄ харим
паш́йам̇с тад-а̄тмакам̇ виш́вам̇
стхитй-утпаттй-апйайа̄ йатах̣

«Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу» (Бхаг., 4.29.79). Как здесь сказано, бхаджа сарва̄тмана̄ харим — каждый должен поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы сознание стало ясным и чистым, как безоблачное небо, в котором могущественное солнце являет себя во всей красе. Устремив свой взгляд на солнце, человек тут же видит его лучи во всей их мощи. Подобно этому, когда человек с преданностью служит Кришне, его ум очищается от материальной грязи и он начинает видеть не только Господа, но и Его экспансии: духовный мир, чистых преданных, Параматму, безличное сияние Брахмана и последовательное созидание материального мира, в котором проявляется все многообразие материальной энергии и который называют тенью (чха̄йева) царства Бога.

Шрила Джива Госвами пишет, что слово пхалам может означать пуруша̄ртха-сварӯпам, что значит «подлинная форма цели жизни»; иными словами, оно указывает на трансцендентный облик Самого Господа. В изначальном, неоскверненном состоянии живое существо неотлично от Верховной Личности Бога. Так же и царство Бога, Вайкунтха, чье великолепие не знает границ, качественно едино с Ним. Поэтому в присутствии Верховной Личности Бога со всеми Его несравненными достояниями и чистыми духовными слугами, живыми существами, воцаряется атмосфера счастья и благоденствия. Семья, какой мы ее знаем здесь, в материальном мире, есть искаженное отражение счастливого союза Господа и Его чистых преданных в духовном мире. Каждое живое существо имеет право жить с Господом в Его удивительном вечном царстве. Из этого стиха можно понять, что и грубые, и тонкие проявления материального мира суть энергия Господа и предназначены для того, чтобы использовать их в служении Господу. Ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам.

Шрила Джива Госвами подробно объясняет, каким образом весь космос является энергией Абсолютной Истины. Иногда суеверные люди, не имеющие знания о Личности Бога, считают, что материальным миром правит независимый дьявол, а Бог только и делает, что борется с ним. Избавиться от такого дремучего невежества можно, поняв суть этого стиха «Бхагаватам». Верховный Господь всемогущ, и нет никого, кто мог бы лишить Бога этого статуса. Все сущее подобно мелким искрам, вылетающим из пламени энергии Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.42):

атха ва̄ бахунаитена
ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна
вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам
эка̄м̇ш́ена стхито джагат

«Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». В действительности Всемогущая Личность Бога — друг и благожелатель всех живых существ (сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м). Поэтому, избавившись от безумных суеверий и поняв, что наш добрый друг Кришна является высшим источником и повелителем всего сущего, мы тут же обретаем умиротворение (джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати). Страх и иллюзия охватывают человека, когда он по ошибке считает, что есть хотя бы один атом в мироздании, который не принадлежит к подчиненной энергии Личности Бога. Бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄т. Отрицание существования материального мира также порождает опасную иллюзию. Одни считают материальный мир своей собственностью (из чего делается вывод, что он предназначен доставлять нам чувственные наслаждения), другие вовсе отрицают его существование, но обе эти формы атеизма не что иное, как нежелание признать себя вечно зависимым от Верховного Господа, которому в действительности все принадлежит и который всем наслаждается. Шрила Джива Госвами цитирует вопрос, который Шри Майтрея задает Шри Парашаре в «Вишну-пуране» (1.3.1):

ниргун̣асйа̄прамейасйа
ш́уддхасйа̄пй амала̄тманах̣
катхам̇ сарга̄ди-картр̣твам̇
брахман̣о ’бхйупагамйате

«Как нам понять, что Брахман, Высшая Душа, у которого нет свойств и размеров, невоплощенный и не имеющий ни одного изъяна, творит, поддерживает и разрушает материальный мир?» В ответ Шри Парашара сказал:

ш́актайах̣ сарва-бха̄ва̄на̄м
ачинтйа-джн̃а̄на-гочара̄х̣
йато ’то брахман̣ас та̄с ту
сарга̄дйа̄ бха̄ва-ш́актайах̣
бхаванти тапата̄м̇ ш́решт̣ха
па̄вакасйа йатхошн̣ата̄

«Логика не позволит нам разобраться даже в том, как материальные объекты расширяют свою энергию. Понять это можно через внимательное наблюдение. Абсолютная Истина расширяет Свою энергию, творя, поддерживая и разрушая материальный мир, подобно тому как огонь расширяет свою энергию, распространяя вокруг себя тепло» (Вишну-пурана, 1.3.2). Шрила Джива Госвами пишет, что в силе драгоценного камня убеждаются не на основе логических выкладок, а наблюдая за его воздействием. Аналогичным образом могущество мантры видно по тому, как она позволяет обрести желаемый результат. Сила мантры не зависит от так называемой логики. Нет никакой логической необходимости, чтобы семя превращалось в дерево, плодами которого человек утоляет голод. Кто-то вспомнит, что в семени содержится генетический код всего дерева. Однако нельзя обосновать логически ни существование семени, ни его превращение в гигантское дерево. Экс пост факто, или после проявления материальной природы со всеми ее чудесами, неразумные ученые-материалисты пытаются выстроить логически внятную цепочку событий, отслеживая экспансию энергий, заложенных в семечке. Но в области так называемой чистой логики мы не найдем причины, по которой семя должно вырасти в дерево. Такое превращение следует считать энергией самого дерева. Аналогично этому энергией драгоценного камня являются его мистические свойства, и каждой мантре также присуща определенная энергия. Например, маха-мантра — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — обладает энергией, благодаря которой человек может перенестись в духовный мир, полный блаженства и знания. Подобно этому, Абсолютная Истина по природе Своей склонна распространять Себя в разнообразные формы материального и духовного миров. Можно с помощью логики сколько угодно объяснять этот феномен, когда он уже явлен нам, но мы не можем отрицать тот факт, что Абсолютная Истина расширяет Свои энергии. Обусловленная душа, которая очистила свое сознание, преданно служа Богу, может с научной достоверностью наблюдать описанное в данном стихе расширение Абсолютной Истины, подобно тому как зрячий может своими глазами видеть прорастание семени и превращение его в огромное дерево. Чтобы узнать, как действует скрытая в семени энергия, нужно наблюдать, а не рассуждать. Аналогично этому, чтобы воочию наблюдать за действием энергий Абсолютной Истины, нужно очистить свое зрение. Инструментом подобных наблюдений могут быть как глаза, так и уши. Учение Вед — это шабда-брахма, трансцендентная энергия в виде звука. Поэтому, чтобы стать свидетелем действий Абсолютной Истины, необходимо смиренно внимать трансцендентному звуку, ш́а̄стра-чакшус. Когда сознание человека полностью очищается, он может ощущать Абсолютную Истину своими одухотворенными чувствами.

Абсолют, или Верховный Господь, свободен от материальных свойств, таких как мирская благость, страсть и невежество, ибо Он, будучи океаном трансцендентных достоинств, не нуждается в качествах низшего порядка, присущих материальному миру. В «Шветашватара-упанишад» (4.10) сказано: ма̄йа̄м̇ ту пракр̣тим̇ видйа̄н ма̄йинам̇ ту махеш́варам — «Знай, что майя — это материальная энергия, а Верховный Господь — ее повелитель». Похожее утверждение мы находим и в «Шримад-Бхагаватам» (1.7.4): ма̄йа̄м̇ ча тад-апа̄ш́райа̄м — майя всегда находится в подчинении у Верховной Личности Бога.

Как объяснялось выше, материальный мир представляет собой эманацию энергии безличного Брахмана. Сам же Брахман, как утверждается в «Бхагавад-гите», является экспансией энергии Кришны (брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам).

йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-
котишв аш́еша-васудха̄ди вибхӯти-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам аш́еша-бхӯтам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Брахма-самхита, 5.40

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что на уровне безличного Брахмана нет ни трансцендентной деятельности, ни пум-артхи, высшего блага человеческой жизни — премы, или любви к Богу. Если душа ослепляется Брахманом, экспансией телесного сияния Господа, и потому не обретает достоверного знания о Верховной Личности Бога, она упускает возможность реально постичь свое истинное «я», то есть осознать себя вечной, исполненной блаженства частицей Верховного Господа. Все вышесказанное обобщено в одном стихе «Чайтанья-чаритамриты» (Ади, 1.3):

йад адваитам̇ брахмопанишади тад апй асйа тану-бха̄
йа а̄тма̄нтарйа̄мӣ пуруша ити со ’сйа̄м̇ш́а-вибхавах̣
шад̣-аиш́варйаих̣ пӯрн̣о йа иха бхагава̄н са свайам айам̇
на чаитанйа̄т кр̣шн̣а̄дж джагати пара-таттвам̇ парам иха