śrī-bhagavān uvāca
yogās trayo mayā proktā
nṝṇāṁ śreyo-vidhitsayā
jñānaṁ karma ca bhaktiś ca
nopāyo ’nyo ’sti kutracit

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; йога̄х̣ — метода; трайах̣ — три; майа̄ — Мной; прокта̄х̣ — описанные; нР̣̄н̣а̄м — людей; ш́рейах̣ — совершенством; видхитсайа̄ — желающим наделить; джн̃а̄нам — путь философии; карма — путь деятельности; ча — также; бхактих̣ — путь преданности; ча — также; на — не; упа̄йах̣ — способа; анйах̣ — другого; асти — существует; кутрачит — какого-либо.


Текст

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Уддхава, желая, чтобы люди могли достичь совершенства, Я дал им три пути к этому — путь знания, путь деятельности и путь преданности. Каких-либо иных способов духовного возвышения, кроме этих трех, не существует.

Комментарий

Цель философских рассуждений, упорядоченной благочестивой деятельности и преданного служения в конечном счете одна — сознание Кришны. Господь говорит в «Бхагавад- гите» (4.11):

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам
мама вартма̄нувартанте
манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Хотя все признанные пути духовного возвышения, рекомендованные человеку, в конечном счете приводят к сознанию Кришны, или любви к Богу, у каждого, кто стремится к совершенству, есть свои наклонности и способности, и потому разные люди тяготеют к разным способам самоосознания. В этом стихе Господь Кришна перечисляет эти три авторитетных пути один за другим, подчеркивая тем самым, что цель у них одна. В то же время в предыдущих главах Господь подробно разъяснил, что философские рассуждения и упорядоченную благочестивую деятельность нельзя приравнивать к чистой любви к Богу. Слово трайах̣, «три», означает, что, несмотря на единство конечной цели этих путей, продвижение по ним и результаты, к которым они приводят, отличаются. С помощью одних только рассуждений или благочестия невозможно достичь тех же результатов, которых достигают души, полностью вручившие себя Господу, Личности Бога, и уповающие лишь на Его милость и дружбу. Слово карма здесь означает деятельность, посвященную Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано:

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣
тад-артхам̇ карма каунтейа
мукта-сан̇гах̣ сама̄чара

«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». Следуя путем гьяны, человек желает получить безличное освобождение, слиться с ослепительным сиянием, исходящим от Личности Бога. Преданные же считают, что обрести такое освобождение — все равно что оказаться в аду, ибо, растворяясь в сиянии Господа, душа утрачивает способность сознавать высший, исполненный блаженства аспект Господа — Бхагавана, Господа как Верховную Личность. Последователи пути кармы, регламентированной деятельности, стремятся не к освобождению, а к трем другим целям человеческого развития — религиозности, богатству и чувственным наслаждениям. Такие люди полагают, что, исчерпав все свои бесчисленные материальные желания, они постепенно выберутся из темного туннеля материальной жизни на свет духовного освобождения. Однако этот путь очень опасен и ненадежен: материальных желаний действительно практически бесконечное множество, и вдобавок к этому малейший изъян в процессе регламентированной деятельности считается грехом и останавливает духовное развитие человека. У преданных же непосредственная цель — любовь к Богу, а потому Верховному Господу они дороже всех. В любом случае все эти три метода совершенствования, рекомендованные Ведами, всецело зиждутся на милости Господа Кришны. Какой бы путь человек ни выбрал, он не сможет продвигаться по нему без благословений Господа. Другие методы, о которых говорится в Ведах, такие как аскетизм, благотворительность и т. д., представляют собой составные части трех основных путей, перечисленных в этом стихе.