tan niśamyātha munayo

vismitā mukta-saḿśayāḥ

bhūyāḿsaḿ śraddadhur viṣṇuḿ

yataḥ śāntir yato 'bhayam

dharmaḥ sākṣād yato jñānaḿ

vairāgyaḿ ca tad-anvitam

aiśvaryaḿ cāṣṭadhā yasmād

yaśaś cātma-malāpaham

munīnāḿ nyasta-daṇḍānāḿ

śāntānāḿ sama-cetasām

akiñcanānāḿ sādhūnāḿ

yam āhuḥ paramāḿ gatim

sattvaḿ yasya priyā mūrtir

brāhmaṇās tv iṣṭa-devatāḥ

bhajanty anāśiṣaḥ śāntā

yaḿ vā nipuṇa-buddhayaḥ

tat — this; niśamya — hearing; atha — then; munayaḥ — the sages; vismitāḥ — amazed; mukta — freed; saḿśayāḥ — from their doubts; bhūyāḿsamas the greatest; śraddadhuḥ — they put their faith; viṣṇumin Lord Viṣṇu; yataḥ — from whom; śāntiḥ — peace; yataḥ — from whom; abhayam — fearlessness; dharmaḥ — religion; sākṣātin its direct manifestations; yataḥ — from whom; jñānam — knowledge; vairāgyam — detachment; ca — and; tatit (knowledge); anvitam — including; aiśvaryam — the mystic power (gained by practice of yoga); ca — and; aṣṭadhā — eightfold; yasmāt — from whom; yaśaḥ — His fame; ca — also; ātma — of the mind; mala — the contamination; apaham — which eradicates; munīnām — of the sages; nyasta — who have given up; daṇḍānām — violence; śāntānām — peaceful; sama — equipoised; cetasām — whose minds; akiñcanānām — selfless; sādhūnām — saintly; yam — whom; āhuḥ — they call; paramām — the supreme; gatim — destination; sattvam — the mode of goodness; yasya — whose; priyā — favorite; mūrtiḥ — embodiment; brāhmaṇāḥ — brāhmaṇas; tu — and; iṣṭa — worshiped; devatāḥ — deities; bhajanti — they worship; anāśiṣaḥ — without ulterior desires; śāntāḥ — those who have attained spiritual peace; yam — whom; — indeed; nipuṇa — expert; buddhayaḥ — whose faculties of intelligence.


Текст

Пораженные рассказом Бхригу, мудрецы избавились от всех сомнений и уверились, что Вишну — величайший из всех богов. Из Него исходит умиротворение, бесстрашие, основные заповеди религии, непривязанность к мирскому, основанная на знании, восемь совершенств мистической йоги и Его слава, которая очищает ум от всей скверны. Отказавшиеся от насилия бескорыстные мудрецы, которые всегда удовлетворены и уравновешенны, считают Его своей высшей целью. Чистая благость — Его любимая форма, а брахманы — это божества, которым Он поклоняется. По-настоящему разумные люди, которые достигли духовного умиротворения, поклоняются Ему, не желая ничего для себя.

Комментарий

Предавшись Личности Бога, человек без труда обретает духовное знание и отказывается от чувственных наслаждений. Ему не нужно прилагать для этого дополнительные усилия. Об этом говорится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42):

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-ка̄лах̣
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус
тушт̣их̣ пушт̣их̣ кшуд-апа̄йо ’ну-гха̄сам

«Преданность, опыт личного общения с Верховным Господом и отрешенность от всего остального — всё это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, питает свой организм и утоляет голод». Подобно этому, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7) Шрила Сута Госвами утверждает:

ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро сами собой приходят знание и отрешенность от мира».

Наставляя Свою мать, Девахути, Господь Шри Капила говорит, что восемь совершенств йоги также являются побочными результатами преданного служения:

атхо вибхӯтим̇ мама ма̄йа̄винас та̄м
аиш́варйам ашт̣а̄н̇гам ануправр̣ттам
ш́рийам̇ бха̄гаватӣм̇ ва̄спр̣хайанти бхадра̄м̇
парасйа ме те ’ш́нувате хи локе

«Поглощенный мыслями обо Мне, преданный не желает даже тех благ и наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку. Его нисколько не прельщают восемь материальных совершенств, обретаемых в процессе практики мистической йоги; более того, он не стремится попасть даже в царство Бога. Но, сам того не желая, преданный уже в этой жизни наслаждается всеми мыслимыми благами» (Бхаг., 3.25.37).

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что три вида трансценденталистов, перечисленных в шестнадцатом стихе, — муни, шанты и садху — стоят в порядке возрастания значимости. Это, соответственно, те, кто стремится к освобождению, те, кто уже получил его, и те, кто с любовью и преданностью служит Господу Вишну.