sa yad ajayā tv ajām anuśayīta guṇāḿś ca juṣan

bhajati sarūpatāḿ tad anu mṛtyum apeta-bhagaḥ

tvam uta jahāsi tām ahir iva tvacam ātta-bhago

mahasi mahīyase 'ṣṭa-guṇite 'parimeya-bhagaḥ

saḥhe (the individual living entity); yat — because; ajayā — by the influence of the material energy; tu — but; ajām — that material energy; anuśayīta — lies down next to; guṇān — her qualities; ca — and; juṣan — assuming; bhajatihe takes on; sa-rūpatām — forms resembling (the qualities of nature); tat-anu — following that; mṛtyum — death; apeta — deprived; bhagaḥ — of his assets; tvam — You; uta — on the other hand; jahāsi — leave aside; tām — her (the material energy); ahiḥa snake; ivaas if; tvacam — its (old, discarded) skin; ātta-bhagaḥ — endowed with all assets; mahasiin Your spiritual powers; mahīyase — You are glorified; aṣṭa-guṇite — eightfold; aparimeya — unlimited; bhagaḥ — whose greatness.


Текст

Иллюзорная материальная энергия влечет в свои объятия ничтожно малое живое существо; в результате оно принимает формы, состоящие из ее качеств. Как следствие, оно утрачивает все свои духовные качества и вынуждено вновь и вновь рождаться и умирать. Однако Ты отвергаешь материальную энергию, как змея сбрасывает с себя старую кожу. Славящийся Своими восемью мистическими совершенствами, Ты наслаждаешься безграничными достояниями.

Комментарий

Хотя джива представляет собой чистый дух и качественно подобна Верховному Господу, попадая в объятия невежества, присущего материальной энергии, она деградирует. Очарованная соблазнами майи, душа получает тело с его органами чувств, которые позволяют ей забыть о своей духовной природе. Тела эти, состоящие из строительного материала майи, трех гун — благости, страсти и невежества, — заставляют душу испытывать всевозможные страдания, которые заканчиваются смертью и новым рождением.

Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу, однако, в отличие от крошечной индивидуальной души, Высшая Душа никогда не попадает в ловушку невежества. Дым может окутать собой и тем самым затмить капельку расплавленной меди, однако огромному солнечному шару никакой дым не страшен. В конце концов, майя — верная служанка Верховной Личности Бога, внешнее проявление Его внутренней энергии йогамайи. В «Шри Нарада-панчаратре», в беседе между Шрути и Видьей, говорится:

асйа̄ а̄варика̄-ш́актир
маха̄-ма̄йа̄кхилеш́варӣ
йайа̄ мугдхам̇ джагат сарвам̇
сарве деха̄бхима̄нинах̣

«Покрывающая энергия, порожденная ею, — это махамайя. Она повелевает всем материальным. Под ее влиянием все мироздание находится в иллюзии, заставляющей каждое живое существо принимать тело за себя».

Подобно тому как змея сбрасывает старую кожу, понимая, что та, по сути, не имеет к ней никакого отношения, Верховный Господь всегда избегает соприкосновения со Своей внешней, материальной энергией. Восемь Его мистических совершенств, такие как анима (способность становиться меньше самого маленького), махима (способность становиться безгранично большим) и другие, самодостаточны и беспредельны. Поэтому материальная тьма никогда не может проникнуть в обитель Его несравненной, лучезарной славы.

Ради тех, кто находится в самом начале своего духовного пути, Упанишады, говоря о духе, употребляют универсальные термины, такие как атма или «Брахман», в равной степени применимые к высшей и низшей душам, Параматме и дживатме. Однако не менее часто они подчеркивают и их различия, например:

два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄
сама̄нам̇ вр̣кшам̇ паришасваджа̄те
тайор анйах̣ пиппалам̇ сва̄дв аттй
анаш́нанн анйо ’бхича̄каш́ӣти

«На одном дереве пиппала вместе сидят две птицы. Одна из них наслаждается вкусом плодов этого дерева, а другая просто наблюдает за Своим другом и ничего не ест» (Шветашватара-упанишад, 4.6). Две птицы в этой метафоре — это душа и Сверхдуша, дерево — тело, а вкус плодов — разнообразные чувственные удовольствия.

Шрила Шридхара Свами молится:

нр̣тйантӣ тава вӣкшан̣а̄н̇ган̣а-гата̄ ка̄ла-свабха̄ва̄дибхир
бха̄ва̄н саттва-раджас-тамо-гун̣а-майа̄н унмӣлайантӣ бахӯн
ма̄м а̄крамйа пада̄ ш́ирасй ати-бхарам̇ саммардайантй а̄турам̇
ма̄йа̄ те ш́аран̣ам̇ гато ’сми нр̣-харе тва̄м эва та̄м̇ ва̄райа

«Взгляд, который Ты бросаешь на Свою супругу, майю, содержит в себе время, материальные склонности живых существ и многое другое. Этот взгляд пляшет на ее лике, пробуждая к жизни бесчисленные сонмы живых существ, которые рождаются в гунах благости, страсти и невежества. О Господь Нрихари, Твоя майя придавила меня к земле своей стопой, причиняя мне невыносимые страдания. Я пришел к Тебе в поисках защиты. Пожалуйста, сделай так, чтобы она отпустила меня».