bhuvi puru-puṇya-tīrtha-sadanāny ṛṣayo vimadās
ta uta bhavat-padāmbuja-hṛdo 'gha-bhid-ańghri-jalāḥ
dadhati sakṛn manas tvayi ya ātmani nitya-sukhe
na punar upāsate puruṣa-sāra-harāvasathān
bhuvi — on the earth; puru — greatly; puṇya — pious; tīrtha — places of pilgrimage; sadanāni — and personal abodes of the Supreme Lord; ṛṣayaḥ — sages; vimadaḥ — free from false pride; te — they; uta — indeed; bhavat — Your; pada — feet; ambuja — lotus; hṛdaḥ — in whose hearts; agha — sins; bhit — which destroys; ańghri — (having bathed) whose feet; jalāḥ — the water; dadhati — turn; sakṛt — even once; manaḥ — their minds; tvayi — toward You; ye — who; ātmani — toward the Supreme Soul; nitya — always; sukhe — who is happy; na punaḥ — never again; upāsate — they worship; puruṣa — of a man; sāra — the essential qualities; hara — which steal way; āvasathān — their mundane homes.
Мудрецы, свободные от гордыни, живут на земле, посещая святые места паломничества и обители, в которых Верховный Господь являл Свои игры. Такие преданные всегда хранят в своем сердце Твои лотосные стопы, а потому вода, омывшая их стопы, уничтожает все грехи. Любой, кто хотя бы единожды обратит свой ум к Тебе, исполненной вечного блаженства Душе всего сущего, перестанет служить дома своей семье, понимая, что семейная жизнь лишает человека всех его хороших качеств.
Чтобы стать мудрецом, человек должен слушать об Абсолютной Истине из авторитетных источников и, трезвея, развить в себе дух отречения от мира. Стремясь обрести способность отличать важное от неважного, такой человек часто путешествует из одного святого места в другое, чтобы общаться с великими душами, которые также посещают святые места или живут там. Если во время своих путешествий такой человек начнет созерцать в своем сердце лотосные стопы Верховного Господа, он освободится от иллюзии ложного эго и мучительного рабства вожделения, зависти и жадности. Такой человек может по-прежнему ходить по святым местам, чтобы смыть с себя все грехи, но теперь, полностью очистившийся, такой мудрец может сам очищать других водой, которая омывала его стопы, а также своими подкрепленными опытом наставлениями. Такой мудрец описывается в «Мундака-упанишад» (2.2.8):
бхидйате хр̣дайа-грантхиш́чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и
тасмин др̣шт̣е пара̄варе
«Когда человек повсюду видит Верховного Господа, и в низших, и в возвышенных существах, узел в его сердце разрубается, всем сомнениям приходит конец, а цепь кармической деятельности обрывается». Мудрецы, достигшие этого уровня, превозносятся в той же «Мундака-упанишад» (3.2.11): намах̣ парамаршибхйах̣, намах̣ парамаршибхйах̣ — «Поклоны лучшим из мудрецов, поклоны им!»
Оставив общество любящих жен, детей, друзей и последователей, чистые вайшнавы путешествуют по святым дхамам, где можно лучше всего поклоняться Господу, — это такие земли, как Вриндаван, Матхура, Джаганнатха-Пури или любое другое место, где собираются искренние преданные Господа Вишну. Даже те вайшнавы, кто не принял санньясу и по-прежнему живет со своей семьей или в ашраме гуру, но кому однажды посчастливилось вкусить хотя бы каплю высшего нектара преданного служения, утрачивают вкус к размышлениям о радостях материальной семейной жизни, которая лишает человека рассудительности, решимости, серьезности, терпения и спокойствия ума.
Шрила Шридхара Свами молится:
мун̃чанн ан̇га тад ан̇га-сан̇гам аниш́ам̇ тва̄м эва сан̃чинтайансантах̣ санти йато йато гата-мада̄с та̄н а̄ш́рама̄н а̄васан
нитйам̇ тан-мукха-пан̇каджа̄д вигалита-тват-пун̣йа-га̄тха̄мр̣та-
сротах̣-самплава-самплуто нара-харе на сйа̄м ахам̇ деха-бхр̣т
«Мой дорогой Господь, когда я откажусь от всех чувственных удовольствий и буду постоянно размышлять о Тебе и когда я стану жить в обителях святых преданных, свободных от гордыни, тогда я смогу полностью погрузиться в потоки нектарных рассказов о Тебе, льющиеся с лотосных уст Твоих преданных. Тогда, о Господь Нарахари, мне больше не придется рождаться в материальном теле».
