В каком-то смысле мир, воспринимаемый чувствами, реален (сат), но с другой стороны он иллюзорен (асат). Будучи внешней энергией Господа, материя, из которой состоит этот мир, — объективная реальность, тогда как формы, которые она принимает под влиянием майи, временны. Поскольку формы, которые принимает материя, временны, те, кто считает их вечными, пребывают в иллюзии. Однако философы-имперсоналисты трактуют эти понятия сат и асат по-другому; вопреки здравому смыслу и очевидности они утверждают, что иллюзорны не только материальные формы, но и сама материя. Кроме того, они не видят разницы между собой как духовными существами и Абсолютным Целым. Философ-майявади воспринял бы слова, которые олицетворенные Веды произносят в предыдущем стихе, — три-гун̣а-майах̣ пума̄н ити бхида̄ — как отрицание всяких различий между Параматмой и дживой, душой. Он бы стал утверждать, что поскольку материальная обусловленность души — это всего лишь иллюзорное проявление трех гун природы, то, когда невежество дживы устраняется с помощью знания, она становится Параматмой, Высшей Душой. Согласно этой философии материальное рабство, освобождение и проявленный мир — все это иллюзорные порождения невежества. Опровергая подобные представления, Веды в этом стихе проясняют истинную природу сат и асат.

В шрути есть слова: асато ’дхимано ’ср̣джйата, манах̣ праджа̄патим аср̣джат, праджа̄патих̣ праджа̄ аср̣джат, тад ва̄ идам̇ манасй эва парамам̇ пратишт̣хитам̇ йад идам̇ ким̇ ча. «Высший разум был изначально создан из асат. Разум этот создал прародителя, Праджапати, а Праджапати, в свою очередь, создал всех живых существ. Таким образом, разум — единственный корень всего сущего в мире». Хотя имперсоналисты, прочитав это утверждение, могут решить, будто все проявленное творение основано на иллюзии (асат), на самом деле в данном случае слово асат употребляется в другом смысле, указывая на изначальную причину, Верховного Господа, трансцендентного материальному миру (сат). Такую трактовку данного отрывка подтверждает логика «Веданта-сутры» (2.1.17), которая опровергает неверную трактовку имперсоналистов: асад-вйападеш́а̄н нети чен на дхарма̄нтарен̣а ва̄кйа-ш́еша̄т. «Если кто-то станет возражать, что материальный мир и его источник не могут представлять собой единое целое, поскольку мир называют иллюзорным (асат), мы ответим на это: „Нет, ибо утверждение, что Брахман является асат, справедливо лишь в том смысле, что Он обладает качествами, отличными от качеств мироздания“». Поэтому «Тайттирия-упанишад» (2.7.1) утверждает: асад ва̄ идам агра а̄сӣт — «До начала творения был только асат».

По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово адхиманах̣ в приведенном отрывке из шрути указывает на повелителя совокупного разума мироздания, Господа Анируддху, который является полной экспансией Шри Нараяны, когда тот желает сотворить мир. Праджапати — это Брахма, отец всех остальных сотворенных существ. Это описывается также в «Маха-Нараяна-упанишад» (1.4): атха пунар эва на̄ра̄йан̣ах̣ со ’нйам̇ ка̄мам̇ манаса̄ дхйа̄йет. тасйа дхйа̄на̄нтах̣-стхасйа лалана̄т сведо ’патат. та̄ има̄ пратата̄па та̄су теджо хиран̣-майам ан̣д̣ам̇ татра брахма̄ чатур-мукхо ’джа̄йата. «Затем Господь Нараяна стал размышлять о еще одном Своем желании, и, пока Он размышлял, с Его лба скатилась капелька пота. Из этой капельки возникло все материальное мироздание, в котором появилось сверкающее золотое яйцо вселенной, и в этой яйцеобразной вселенной родился четырехголовый Брахма».

Когда создается некий объект, он представляет собой просто видоизмененное состояние вещества, из которого создан. Возьмем, к примеру, ювелирное изделие из золота. Те, кто ценит золото, не станут выбрасывать золотые серьги или цепочки, поскольку они, несмотря на видоизмененную форму, представляют собой то же золото. Истинные гьяни видят в этом материальном примере иллюстрацию того факта, что Пуруша и Его экспансии, как материальные, так и духовные, одновременно отличны от Него и в то же время едины с Ним. Таким образом, это трансцендентное знание помогает им освободиться из оков иллюзии, давая возможность увидеть Господа в Его творении.

Шрила Шридхара Свами молится:

йат саттватах̣ сада̄ бха̄ти
джагад этад асат сватах̣
сад-а̄бха̄сам асатй асмин
бхагавантам̇ бхаджа̄ма там

«Давайте поклоняться Верховной Личности Бога, благодаря чьей истинности этот сотворенный мир кажется вечным, хотя на самом деле он эфемерен. Будучи Сверхдушой, Господь являет Собой реальность посреди этой иллюзии».