В «Бхагавад-гите» (15.7) сказано: мамаивао джӣва-локе джӣва-бхӯта сантана — живые существа представляют собой частицы Верховного Господа и потому в качественном отношении равны Ему. Следует понимать, что, когда Верховный Господь нисходит в материальный мир или покидает его, этому нет иной причины, кроме энергии наслаждения Господа. Мы не можем заставить Верховную Личность Бога прийти в этот мир. В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:

йад йад хи дхармасйа
глнир бхавати бхрата
абхйуттхнам адхармасйа
тадтмна сджмй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Когда требуется облегчить бремя, созданное демонами, Всевышний может сделать это разными способами, ибо Он обладает многочисленными энергиями. Для Него нет необходимости воплощаться в этом мире, ибо, в отличие от обыкновенных живых существ, Он никогда ничего не делает против Своей воли. Живые существа приходят в материальный мир, движимые желанием наслаждаться, но, поскольку они хотят наслаждаться без Кришны (кша-бахирмукха хаий бходжа-вчх каре), они оказываются во власти иллюзорной энергии и вынуждены рождаться, умирать, стареть и болеть. Но приход Верховной Личности Бога не вызван подобными причинами: Господь нисходит в этот мир посредством Своей энергии наслаждения. Мы должны всегда помнить об этом отличии Господа от обыкновенных существ и не пытаться понапрасну оспаривать возможность Его прихода в этот мир. Некоторые философы не верят в то, что Бог может воплотиться в этом мире и спрашивают: «Чего ради Верховный Господь должен приходить сюда?» Однако можно задать им встречный вопрос: «А почему Он не должен сюда приходить? Почему Он должен зависеть от желаний обыкновенных живых существ?» Господь волен делать все, что пожелает. Поэтому в данном стихе сказано: вин винода бата таркаймахе. Ничто не заставляет Его приходить в этот мир: Он делает это просто ради Своего удовольствия.

Когда живые существа в поисках материального наслаждения приходят в этот мир, иллюзорная энергия Господа опутывает их сетями кармы и карма-пхалы. Но если живое существо укрывается под сенью лотосных стоп Господа, оно возвращается в свое первоначальное, освобожденное состояние. В данном стихе тоже говорится: кт йатас твайй абхайрайтмани — тот, кто укрывается под сенью лотосных стоп Господа, не ведает страха. Мы всегда зависим от Верховной Личности Бога, поэтому нам нужно отказаться от надежды на то, что мы сможем наслаждаться свободой в материальном мире без Кришны. Мы попали в сети кармы именно из-за этой надежды. Теперь мы должны вновь искать убежище у лотосных стоп Господа. Это убежище названо здесь абхайа, свободным от страха. Кришна не подвержен рождению, смерти, старости и болезням, и мы, будучи неотъемлемыми частицами Кришны, тоже не подвержены рождению, смерти, старости и болезням, однако мы оказались во власти этих иллюзорных проблем из-за того, что забыли о Кришне и о нашем положении вечных слуг Кришны (джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кшера ‘нитйа-дса’). Поэтому, если мы, как описано в тексте 37 (вн ган сасмарайа ча чинтайан), будем преданно служить Господу, всегда думая о Нем, прославляя и воспевая Его, то вернемся в наше изначальное, естественное положение и таким образом обретем спасение. Тем самым, полубоги призывают Деваки не бояться Камсы, а думать о Верховном Господе, который уже находился в ее лоне.