экйано ’сау дви-пхалас три-мӯла
чатӯ-раса пача-видха ша-тм
сапта-тваг аша-виапо навкшо
даа-ччхадӣ дви-кхаго хй ди-вкша
эка-айана — тело обыкновенного живого существа, полностью зависящее от материальных элементов; асау — то; дви-пхала — наделяющее плодами в виде материального счастья и горя, порождаемых кармой; три-мӯла — имеющее три корня, три гуны природы (благость, страсть и невежество), на основе которых оно создается; чату-раса — имеющее четыре расы, то есть вкуса*; пача- видха — состоящее из пяти органов чувств, предназначенных для получения знания (глаз, ушей, носа, языка и органов осязания); ша-тм — подверженное обстоятельствам шести видов (скорбь, иллюзия, старость, смерть, голод и жажда); сапта-твак — имеющее семь оболочек (кожа, кровь, мышцы, жир, кость, костный мозг и семя); аша-виапа — — имеющее восемь ветвей (пять грубых элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир, — а также ум, интеллект и эго); нава-акша — имеющее девять отверстий; даа- чхадӣ — обладающее десятью видами жизненного воздуха, которые сравниваются с листьями дерева; дви-кхага — служащее прибежищем для двух птиц (индивидуальной души и Сверхдуши); хи — поистине; ди-вкша — изначальное дерево, с которым сравнивается устройство материального тела, индивидуального или вселенского.
Тело (вселенское тело и индивидуальное тело имеют одинаковый состав) можно образно назвать «изначальным деревом». Это дерево растет на земле материальной природы, которая служит ему опорой, и приносит двоякие плоды: наслаждение, вызванное счастьем, и страдание, вызванное горем. Причиной дерева, образующей три его корня, является соприкосновение с тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Телесное счастье — это плоды, имеющие четыре вкуса (религиозность, материальное благосостояние, чувственные удовольствия и освобождение), которые воспринимаются с помощью пяти познающих органов чувств посреди шести обстоятельств: скорби, иллюзии, старости, смерти, голода и жажды. Семь слоев коры этого дерева — кожа, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и семя, а восемь его ветвей — это пять грубых и три тонких элемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. У дерева-тела девять дупел — глаза, уши, ноздри, рот, прямая кишка и гениталии — и десять листьев, то есть десять воздушных потоков в теле. На этом дереве-теле сидят две птицы: индивидуальная душа и Высшая Душа.
* Как корень дерева впитывает в себя воду (раса) из земли, так и тело вкушает дхарму, артху, каму и мокшу — религию, экономическое процветание, чувственные наслаждения и освобождение. Это четыре вида расы, или вкуса.
Материальный мир состоит из пяти основных элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и все они исходят от Кришны. Хотя ученые-материалисты могут считать их причиной возникновения материального мира, эти пять первоэлементов в их грубом и тонком проявлениях порождены Кришной, а Его пограничная энергия порождает живые существа, которые занимаются различной деятельностью в материальном мире. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» ясно сказано, что весь проявленный космос представляет собой сочетание двух энергий Кришны: высшей и низшей. Живые существа — это высшая энергия, а неживые материальные элементы — низшая энергия Кришны. На непроявленной стадии все покоится в Кришне.
Ученые-материалисты не способны дать столь исчерпывающее объяснение устройства материального тела. Они исследуют лишь неодушевленную материю, однако этого недостаточно, поскольку живое существо полностью отлично от материального тела. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:
апарейам итас тв анй
практи виддхи ме парм
джӣва-бхӯт мах-бхо
йайеда дхрйате джагат
«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Хотя материальные элементы исходят от Верховной Личности Бога, Кришны, они существуют обособленно от Него и их поддерживают живые элементы.
Слово дви-кхага указывает на то, что живые элементы в теле напоминают двух птиц на дереве. Кха означает «небо», а га — «тот, кто летает». Иначе говоря, слово дви-кхага указывает на птиц. На дереве-теле сидят две птицы, два живых элемента, и между ними всегда сохраняется различие. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь говорит: кшетра-джа чпи м виддхи сарва-кшетрешу бхрата — «Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их». Кшетра-гью, владельца тела, по-другому называют кхага, «живое существо». В теле находятся два таких кшетра-гьи: индивидуальная душа и Сверхдуша. Индивидуальная душа является владельцем своего индивидуального тела, тогда как Сверхдуша присутствует в телах всех живых существ. Столь глубокий анализ и объяснение устройства тела не найти нигде, кроме ведической литературы.
Когда две птицы садятся на дерево, кому-то может прийти в голову глупая мысль, что эти две птицы превратились в одну либо слились с деревом, однако на самом деле этого не происходит. На самом деле каждая птица сохраняет свою индивидуальность. Подобно этому, индивидуальная душа и Сверхдуша не сливаются ни друг с другом, ни с материей. Живое существо находится в непосредственной близости к материи, но это не значит, что оно сливается или смешивается с ней (асаго хй айа пуруша), хотя ученым-материалистам ошибочно кажется, что живое и неживое, или одушевленное и неодушевленное, смешаны.
Ведическое знание держали в заточении или в тайне, однако каждому человеку необходимо правильно понять его. Люди современной невежественной цивилизации изучают лишь тело и потому приходят к ошибочному выводу, что жизненная сила возникает в теле благодаря определенным материальным условиям. Людям ничего не известно о душе, но в этом стихе прекрасно объясняется, что в теле существуют две одушевленных силы (дви-кхага): индивидуальная душа и Сверхдуша. Сверхдуша присутствует во всех телах (ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати), тогда как индивидуальная душа находится только в своем теле (дехӣ) и переселяется из одного тела в другое.
