джйотир йатхаиводака-пртхивешв ада
самӣра-вегнугата вибхвйате
эва сва-мй-рачитешв асау пумн
гуешу ргнугато вимухйати

джйоти — небесные светила, такие, как солнце, луна и звезды; йатх — как; эва — поистине; удака — в воде; пртхивешу — в других жидкостях, например, в растительном масле; ада — непосредственно; самӣра-вега-анугатам — движимые порывами ветра; вибхвйате — принимают разные формы; эвам — так; сва-мй- рачитешу — среди созданных собственной фантазией; асау — он (живое существо); пумн — человек; гуешу — среди гун материальной природы, из которых создан мир; рга-анугата — движимый своей привязанностью; вимухйати — впадает в заблуждение из-за ложного самоотождествления.


Текст

Когда небесные светила — луна, солнце, звезды — отражаются в жидкостях, например, в растительном масле или воде, из-за ветра кажется, что эти светила имеют то круглую, то продолговатую, то еще какую-нибудь форму. Точно так же, когда живое существо, душа, поглощено материалистическими мыслями, оно из-за невежества принимает разнообразные внешние проявления за самого себя. Иными словами, живое существо оказывается в плену фантазий из-за возбуждающего влияния материальных гун.

Комментарий

В этом стихе приводится очень хороший пример, помогающий понять, почему вечная душа оказывается в разных положениях в материальном мире и каким образом она получает различные тела (дехнтара-прпти). Луна одна, и она не меняет своего положения, но, когда она отражается в воде или растительном масле, из-за порывов ветра кажется, что луна принимает различные формы. Так и душа — вечный слуга Кришны, Верховной Личности Бога, но, оказываясь в царстве материальных гун природы, она получает разные тела: то тело полубога, то тело человека, дерева, собаки и т. д. Из-за влияния майи, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, живое существо считает себя каким-то человеком, американцем, индийцем, кошкой, собакой, деревом и еще невесть чем. Это называется майей. Тот, кто избавился от этого заблуждения и понял, что душа не имеет отношения ни к каким формам материального мира, находится на духовном уровне (брахма-бхӯта).

Иногда такие представления именуют словом ниркра, «отсутствие формы». Однако «отсутствие формы» не означает, что у души нет формы. У нее есть форма, но внешняя, возбуждающая ум форма, которую душа получила из-за своего материального осквернения, является иллюзорной. Подобно этому, когда слово ниркра употребляется применительно к Богу, оно означает, что у Бога нет материальной формы, но Он — сач-чид-ананда-виграха. Живое существо является неотъемлемой частью верховной сач-чид-ананда- виграхи, однако его материальные формы эфемерны, иллюзорны. И обыкновенные живые существа, и Верховный Господь имеют изначальные, духовные формы (сач-чид-ананда-виграха), но Господь, Всевышний, не меняет Свою форму. Господь появляется в материальном мире таким, какой Он есть, тогда как обыкновенное живое существо появляется здесь из-за того, что материальная природа заставляет его принимать различные обличья. Получая разнообразные тела, душа отождествляет себя с ними, а не со своим изначальным, духовным телом. Как только душа возвращается к своей изначальной, духовной форме и восстанавливает духовный разум, она сразу предается высшей форме, Личности Бога. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.19). Бахӯн джанманм анте джнавн м прападйате. Когда живое существо, прожив много жизней и родившись в разных обликах и формах, возвращается к своей изначальной форме, исполненной сознания Кришны, оно тут же склоняется к лотосным стопам высшей формы, Кришны. Это называется освобождением. В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь говорит:

брахма-бхӯта прасаннтм
на очати на ккшати
сама сарвешу бхӯтешу
мад-бхакти лабхате парм

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Предание высшей форме происходит в результате бхакти. Это бхакти, то есть осознание своего положения, и есть полное освобождение. Пока человек считает Абсолютную Истину безличной, он не обладает чистым знанием и потому должен прилагать большие усилия, чтобы обрести знание. Клео ’дхикатарас тешм авйактсакта-четасм (Б.-г., 12.5). Человек может находиться на высоком духовном уровне, но, если он привязан к безличному аспекту Абсолютной Истины, от него все равно требуется очень много трудиться, на что указывают слова клео ’дхикатара, которые означают «больше страданий». Преданный же легко достигает своего изначального положения, своей духовной формы, и постигает Верховного Господа в Его изначальном облике.

Сам Кришна дает знание о различных формах живых существ во второй главе «Бхагавад-гиты», где Он ясно говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна, и все остальные живые существа, прежде находившиеся в своих изначальных формах, всегда остаются индивидуальностями. Они были таковыми в прошлом, они сохраняют свою индивидуальность сейчас и в будущем каждый из них тоже будет иметь индивидуальную форму. Разница лишь в том, что обусловленное живое существо появляется в разнообразных материальных формах, тогда как Кришна появляется в Своем изначальном, духовном облике. К сожалению, люди, не сведущие в духовной науке, думают, что Кришна подобен им и что Его тело подобно их материальным телам. Аваджнанти м мӯх мнушӣ танум ритам (Б.-г., 9.11). Кришна никогда не кичится материальными знаниями, поэтому Его называют ачьютой; обыкновенные же существа падают и приходят в возбуждение под влиянием материальной природы. В этом разница между Верховным Господом и обыкновенными живыми существами.

Следует отметить, что Васудева, занимающий трансцендентное положение, советует здесь Камсе больше не совершать грехов. Камса был типичным демоном, всегда готовым убить Кришну, Бога, тогда как Васудева — это пример человека, находящегося на трансцендентном уровне, у которого рождается Кришна (Всудева является сыном Васудевы). Васудева просит своего шурина Камсу не убивать собственную сестру: если Камса, возбужденный материальной природой, совершит этот грех, ему придется получить какое-то тело и испытать новые и новые страдания. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) то же самое наставление дает Ришабхадева:

на сдху манйе йата тмано ’йам
асанн апи клеада са деха

До тех пор пока живое существо остается в сетях кармы, приносящей ему так называемые счастье и горе, оно будет получать соответствующие своей карме тела и под влиянием материальной природы подвергаться в них тройственным страданиям (три-тпа- йантра). Поэтому разумному человеку следует освободиться от влияния трех гун материальной природы и вернуться в свое изначальное, духовное тело, служа Верховной Личности Бога, Кришне. Пока у живого существа сохраняются материальные привязанности, оно вынуждено рождаться, умирать, стареть и болеть. Поэтому разумный человек, вместо того чтобы запутываться в так называемой хорошей и плохой кармической деятельности, должен посвятить свою жизнь развитию сознания Кришны. Тогда он больше не будет получать материальные тела (тйактв деха пунар джанма наити), а вернется домой, к Богу.