ударам упсате йа ши-вартмасу кӯрпа-да
парисара-паддхати хдайам руайо дахарам
тата удагд ананта тава дхма ира парама
пунар иха йат саметйа на патанти ктнта-мукхе

ударам — живот*; упсате — поклоняются; йе — те, кто; ши-вартмасу — на пути, указанном великими святыми мудрецами; кӯрпа- да — чьи представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела; парисара-паддхатим — откуда берет начало сеть артерий; хдайам — сердца; руайа — святые, возглавляемые Аруной Риши; дахарам — пространство сердца (тонкое восприятие Сверхдуши в сердце); тата — из этого; удагт — изошли; ананта — о беспредельный; тава — Твое; дхма — место; ира — макушка головы; парамам — высшее; пуна — снова; иха — в материальном мире; йат — которого; саметйа — достигнув; на — не; патанти — падают; кта-анта-мукхе — в круговорот рождений и смертей.


Текст

„Те, кто следует путем великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают свое поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом аркаркша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“.

Комментарий

* В понимании йогов Сверхдуша, пребывающая в животе, — это маипӯра-стха-брахман, Брахман, располагающийся в животе, чтобы переваривать пищу и поддерживать здоровье. (Примеч. редактора.)

Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.87.18).